En nuestra forma de escribir chino-japonesa, se pronuncia ōmushojū jijōgoshin.
Independientemente de lo que haga una persona, cuando engendra la mente que piensa en hacer algo, la mente se detiene en esa cosa. Por lo tanto, uno debe engendrar la mente sin un lugar para que se detenga.
Si la mente no se engendra, la mano no avanzará. Aquellos que al moverse engendran la mente que ordinariamente se detiene en ese movimiento, pero que no se detiene en absoluto en el curso de la acción, estos son llamados los hombres consumados de todos los Caminos.
La mente del apego surge de la mente que se detiene. Lo mismo ocurre con el ciclo de la transmigración. Esta detención se convierte en los lazos de vida y muerte.
Uno mira las flores de cerezo o las hojas de otoño, y mientras engendra la mente que las mira, es esencial no detenerse en ellas.
El poema de Jien dice:
La flor que entregaría su fragancia ante mi puerta de maleza lo hace a pesar de todo.
Yo, sin embargo, me siento y miro.
Qué triste, este mundo.
Esto significa que la flor emite su fragancia sin mente, mientras la miro, mi mente no va más allá. Qué lamentable, que la mente me haya empalado tanto.
Haz que sea un principio secreto, ya sea para ver o para escuchar, no detener la mente en un solo lugar.
La palabra seriedad se desarrolla con el dicho: "Un objetivo sin distracciones". La mente está asentada en un lugar y no está permitida en ningún otro lugar. Más tarde, incluso si desenvainas tu espada para golpear, se considera esencial no permitir que la mente se mueva en la dirección del golpe. Especialmente en asuntos tales como recibir órdenes de tu señor, uno debe mantener la palabra seriedad en el ojo de la mente.
En el budismo, también tenemos la mentalidad de seriedad. Cuando una campana llamada la Campana de la Reverencia suena tres veces, juntamos nuestras manos y hacemos una reverencia. Esta actitud de reverencia, en la que primero se entona el nombre de Buda, es sinónimo de tener “un objetivo sin distracciones” o “una mente sin confusión”.
En el budismo, la mentalidad de seriedad no es el nivel más profundo. Aferrarse a la mente de uno y no dejar que se confunda es la disciplina del novato que recién comienza a aprender.
Esta práctica, cuando se aplica durante un largo período de tiempo, conduce al avance al nivel de libertad en el que uno puede dejar que la mente vaya en cualquier dirección. El nivel mencionado anteriormente de “engendrar la mente sin lugar para morar” es el nivel más alto de todos.
El significado de la palabra seriedad es mantener la mente bajo control y no enviarla a alguna parte, pensando que si uno la dejara ir, se confundiría. En este nivel hay un endurecimiento de la mente y no se permite ni un ápice de negligencia.
Esto es como un gorrión bebé atrapado por un gato. Para evitar una recurrencia, siempre se aprieta una cuerda alrededor del gato y nunca se suelta.
Si mi mente es tratada como un gato atado, no será libre y probablemente no podrá funcionar como debería. Si el gato está bien adiestrado, se desata la cuerda y se le permite ir a donde le plazca. Entonces, aunque los dos estén juntos, el gato no se apoderará del gorrión. Actuar de esta manera es el significado de la frase “engendrar la mente sin lugar para que permanezca”.
Dejar ir mi mente e ignorarla como el gato, aunque puede ir a donde le plazca, esto será usar la mente para que no se detenga.
Si ponemos esto en términos de tu propio arte marcial, la mente no se detiene por la mano que blande la espada. Completamente ajeno a la mano que empuña la espada, uno golpea y corta a su oponente. No pone su mente en su adversario. El oponente es el Vacío. Soy el Vacío. La mano que sostiene la espada, la espada misma, es el Vacío. Entiende esto, pero no dejes que tu mente sea tomada por el Vacío.
Cuando el sacerdote zen de Kamakura, Mugaku, fue capturado durante los disturbios en China y estuvo a punto de ser derribado, citó el gatha, "Con la velocidad de un relámpago, / corta la brisa primaveral", y el soldado arrojó su espada y huyó.
Mugaku quiso decir que al empuñar la espada, en el tiempo infinitesimal que tarda un rayo en caer, no hay mente ni pensamiento. Para la espada que golpea, no hay mente. Para mí, que está a punto de ser golpeado, no hay mente. El atacante es el Vacío. Su espada es el Vacío. Yo, que estoy a punto de ser golpeado, soy el Vacío.
Si esto es así, el hombre que golpea no es un hombre en absoluto. La espada que golpea no es una espada. Y para mí, la persona que está a punto de ser cortada, en un relámpago, será como cortar la brisa que sopla en el cielo primaveral. Es la mente la que absolutamente no se detiene. Y no es probable que la espada reaccione al cortar el viento.
Olvídate por completo de la mente y harás todas las cosas bien.
Cuando bailas, la mano sostiene el abanico y el pie da un paso. Cuando no olvidas todo, cuando sigues pensando en actuar bien con las manos y los pies y bailar con precisión, no se puede decir que seas hábil. Cuando la mente se detenga en las manos y los pies, ninguno de tus actos será singular.
Si no descartas por completo la mente, todo lo que hagas lo harás pobremente.