Inamovible significa inmóvil.
Sabiduría significa la sabiduría de la inteligencia.
Aunque la sabiduría se llama inamovible, esto no significa ninguna cosa insensible, como la madera o la piedra. Se mueve como la mente suele moverse: hacia adelante o hacia atrás, a la izquierda, a la derecha, en las diez direcciones y en los ocho puntos; y la mente que no se detiene en nada se llama sabiduría inamovible.
Fudō Myōō agarra una espada en su mano derecha y sostiene una cuerda en su mano izquierda. Muestra sus dientes y sus ojos brillan con ira. Su forma se mantiene firme, lista para derrotar a los espíritus malignos que obstruyen la Ley Budista. Esto no está escondido en ningún país en ninguna parte. Su forma tiene la forma de un protector del budismo, mientras que su encarnación es la de la sabiduría inamovible. Esto es lo que se muestra a los seres vivos.
Al ver esta forma, el hombre ordinario se asusta y no piensa en convertirse en enemigo del budismo. El hombre que está cerca de la iluminación comprende que ésta manifiesta una sabiduría inamovible y disipa todo engaño. Para el hombre que puede hacer aparente su sabiduría inamovible y que es capaz de practicar físicamente este dharma mental así como Fudō Myōō, los espíritus malignos ya no proliferarán. Este es el propósito de las noticias de Fudō Myōō.
Se dice que lo que se llama Fudō Myōō es la mente inmóvil y el cuerpo invariable. Inquebrantable significa no ser detenido por nada.
Mirar algo y no detener la mente se llama inamovible. Esto se debe a que cuando la mente se detiene en algo, como el pecho está lleno de varios juicios, hay varios movimientos dentro de él. Cuando cesan sus movimientos, la mente que se detiene se mueve, pero no se mueve en absoluto.
Si diez hombres, cada uno con una espada, vienen a ti con espadas cortantes, si paras cada espada sin detener la mente en cada acción, y vas de una a la siguiente, no te faltará una acción adecuada para cada uno de ellos. los diez.
Aunque la mente actúe diez veces contra diez hombres, si no se detiene ni siquiera en uno de ellos y reaccionas a uno tras otro, ¿faltará la acción adecuada?
Pero si la mente se detiene ante uno de estos hombres, aunque detengas su golpe de espada, cuando venga el próximo hombre, la acción correcta se habrá escapado.
Considerando que el Kannon de Mil Brazos tiene mil brazos en su único cuerpo, si la mente se detiene en el que sostiene un arco, los otros novecientos noventa y nueve serán inútiles. Es porque la mente no se detiene en un solo lugar que todas las armas son útiles.
En cuanto a Kannon, ¿con qué propósito tendría mil brazos unidos a un cuerpo? Esta forma está hecha con la intención de señalar a los hombres que si se deja ir su sabiduría inamovible, incluso si un cuerpo tiene mil brazos, todos serán de utilidad.
Frente a un solo árbol, si miras una sola de sus hojas rojas, no verás todas las demás. Cuando el ojo no está puesto en ninguna hoja, y te enfrentas al árbol sin nada en mente, cualquier número de hojas es visible para el ojo sin límite. Pero si una sola hoja llama la atención, será como si las hojas restantes no estuvieran allí.
Aquel que ha entendido esto no es diferente del Kannon con mil brazos y mil ojos.
El hombre común simplemente cree que es bendito por sus mil brazos y sus mil ojos. El hombre de sabiduría a medias, preguntándose cómo alguien podría tener mil ojos, lo llama mentira y cede a la calumnia. Pero si ahora uno comprende un poco mejor, tendrá una creencia respetuosa basada en principios y no necesitará la fe simple del hombre común o la calumnia del otro, y comprenderá que el budismo, con esta sola cosa, manifiesta su principio bien.
Todas las religiones son así. He visto que Shinto especialmente es así.
El hombre ordinario piensa sólo en la superficie. El hombre que ataca el budismo es aún peor.
Esta religión, esa religión, las hay de varias clases pero en sus puntos más profundos todas están asentadas en una sola conclusión.
En cualquier caso, cuando uno practica la disciplina y pasa del territorio del principiante a la sabiduría inamovible, regresa y vuelve a caer al nivel del comienzo, el lugar permanente.
Hay una razón para esto.
Nuevamente, podemos hablar con referencia a su propio arte marcial. Como el principiante no sabe nada sobre la postura de su cuerpo o la posición de su espada, su mente tampoco se detiene en ningún lugar dentro de él. Si un hombre lo golpea con la espada, simplemente enfrenta el ataque sin tener nada en mente.
A medida que estudia varias cosas y se le enseñan las diversas formas de cómo adoptar una postura, la forma de empuñar su espada y dónde poner su mente, su mente se detiene en muchos lugares. Ahora, si quiere golpear a un oponente, se siente extraordinariamente incómodo. Más tarde, a medida que pasan los días y el tiempo se acumula, de acuerdo con su práctica, ni las posturas de su cuerpo ni las formas de empuñar la espada pesan en su mente. Su mente simplemente vuelve a ser como era al principio cuando no sabía nada y todavía no se le había enseñado nada.
En esto se ve el sentido de que el principio es el mismo que el final, como cuando uno cuenta del uno al diez, y el primero y el último número se vuelven adyacentes.
En otras cosas, el tono musical, por ejemplo, cuando uno se mueve desde el tono más bajo inicial hasta el tono más alto final, el más bajo y el más alto se vuelven adyacentes.3
Decimos que lo más alto y lo más bajo llegan a parecerse entre sí. El budismo, cuando llegas a sus profundidades, es como el hombre que no sabe nada ni del Buda ni de la Ley Budista. No tiene adornos ni ninguna otra cosa que llame la atención de los hombres.
La ignorancia y las aflicciones del principio, el lugar de residencia y la sabiduría inamovible que viene después se vuelven uno. La función del intelecto desaparece y uno termina en un estado de No-Mente-No-Pensamiento. Si uno llega al punto más profundo, los brazos, las piernas y el cuerpo recuerdan qué hacer, pero la mente no entra en esto en absoluto.
El sacerdote budista Bukkoku escribió:
Aunque no hace guardia conscientemente,
En los pequeños campos de montaña el espantapájaros no se para en vano.
Todo es así.
Para hacer un espantapájaros para los campos de la montaña, uno modela una figura humana y pone en sus manos un arco y una flecha. Los pájaros y las bestias ven esto y huyen. Aunque esta figura no tiene mente en absoluto, si el ciervo se asusta y huye, en la medida en que ha cumplido su función, no ha sido creado en vano.
Este es un ejemplo del comportamiento de las personas que han llegado a lo más profundo de cualquier Camino. Mientras que las manos, los pies y el cuerpo pueden moverse, la mente no se detiene en ningún lugar y uno no sabe dónde está. Estando en un estado de No-Mente/No-Pensamiento, uno ha llegado al nivel del espantapájaros de los campos de montaña.
Del hombre común que no ha encontrado su camino, podemos decir que desde el principio no ha tenido sabiduría y nunca llegará, sean cuales sean las circunstancias. La sabiduría que es la más alta de todas, estando en el más remoto de todos los lugares, no surgirá en absoluto. Finalmente, el sabelotodo a medias deja que su sabiduría salga de su cabeza, y esto es ridículo. El decoro de los sacerdotes de hoy seguramente puede pensarse bajo esa luz. Esto es una cuestión de vergüenza.
Existe el entrenamiento en principio y el entrenamiento en técnica.
El principio es como ya expliqué anteriormente: cuando llegas, no se nota nada. Es simplemente como si hubieras desechado toda concentración. He escrito extensamente sobre esto arriba.
Si no te entrenas en la técnica, sino que sólo llenas tu pecho de principio, tu cuerpo y tus manos no funcionarán. El entrenamiento en la técnica, si se pone en términos de tu propio arte marcial, está en el entrenamiento que, si se practica una y otra vez, hace que las cinco posturas corporales sean una sola.
Aunque conoces el principio, debes hacerte perfectamente libre en el uso de la técnica. Y aunque pueda empuñar bien la espada que lleva consigo, si no tiene claro los aspectos más profundos del principio, es probable que no alcance la competencia.
La técnica y el principio son como las dos ruedas de un carro.