Lo que más cuenta en el camino de la verdad es la autodisciplina, porque sin esto nuestros estudios y prácticas no pueden producir grandes resultados. Esta autodisciplina tiene muchos aspectos diferentes. Al estudiar la vida de los ascetas que vivían en las montañas y los bosques y en el desierto, aprendemos que aquellos que realmente han buscado la verdad han hecho todo lo posible para practicar la autodisciplina; sin ella, ninguna alma en el mundo ha llegado a una realización más elevada. Sin duda, asusta a las personas que viven en el mundo, acostumbradas a una vida de comodidad, incluso a pensar en la autodisciplina; y cuando lo piensan, lo imaginan solo en sus formas extremas. Pero no es necesario que vayamos a las cuevas de las montañas o al bosque o al desierto para practicar la autodisciplina; podemos hacerlo en nuestra vida cotidiana.
Hay cuatro formas principales en que se puede practicar la autodisciplina. Una forma es la forma física, la práctica de permanecer en la misma posición, de sentarse en la misma postura durante un tiempo determinado. Y cuando uno comienza a hacerlo, encontrará que no es tan fácil como parece. Uno puede sentarse sin darse cuenta en la misma postura o pararse en una posición durante cierto tiempo, pero tan pronto como comienza a practicarlo conscientemente, le resulta muy difícil. Hay varias posiciones para sostener las manos, piernas, ojos o cabeza; y estas prácticas ayudan a desarrollar el poder de la autodisciplina.
La fantasía de toda la creación es evidente en la dirección de cada movimiento; Es de acuerdo con esa dirección que una cosa toma forma. ¿De dónde vienen todos los opuestos como el sol y la luna, el hombre y la mujer, el dolor y la alegría, lo negativo y lo positivo? Dado que la fuente y el objetivo son uno, ¿por qué tales diferencias? Pertenecen a su dirección, el secreto de cada diferencia es la dirección. Es una actividad, una energía que trabaja en una determinada dirección que forma determinada. Es por eso que la forma en que uno se sienta hace la diferencia; hace una diferencia si uno duerme en el lado derecho o en el izquierdo, si uno se para sobre los pies o sobre la cabeza. Los místicos han practicado varias posturas durante muchos, muchos años; y han descubierto diferentes formas de sentarse mientras hacen ciertos ejercicios de respiración. Han hecho una ciencia de esto; hay una postura de guerrero, una postura de pensador, una postura aristocrática, una postura de amante, una postura de sanador; diferentes posturas para el logro de diferentes objetos. Estas posturas facilitan que el hombre aprenda la ciencia de la dirección; la postura no denota nada más que dirección.
Luego hay otro aspecto de la autodisciplina que está relacionado con la comida o la bebida: se evitan ciertas cosas en la comida o bebida cotidiana, y se practica la posibilidad de vivir sin ellas, especialmente las cosas que uno siente que no se puede vivir sin ellas. Esta es una de las razones, aparte de las psicológicas y físicas, de que algunos adeptos viven con una dieta de frutas y verduras; que durante días, semanas o meses pasan sin ciertas cosas a las que están acostumbrados a comer o beber.
El ayuno es también una de las formas en que se puede disminuir la densidad del cuerpo. Y cuando uno sabe la forma correcta de ayunar, cuando uno está bajo la dirección de alguien que realmente sabe cuándo y por qué y cómo una persona debe ayunar para que se beneficie de él, se puede lograr mucho ayunando. Los cirujanos mantienen a sus pacientes sin comida durante varias horas o días sabiendo que les ayudará a sanar más rápidamente. Del mismo modo, los maestros espirituales pueden prescribir un ayuno para sus alumnos; a veces sin carne y a veces sin pan; a veces viviendo con leche o frutas y otras por un tiempo limitado sin nada, de acuerdo con la capacidad y resistencia del alumno. Pero, de hecho, soy la última persona que prescribe el ayuno. Casi nunca lo hago; Solo doy algunos consejos a mis alumnos si ellos mismos desean ayunar. Una vez conocí a un discípulo que fue a un murshid, y el murshid le dijo que para comenzar sus prácticas debería comenzar con un ayuno de tres días; pero después del primer día sintió tanta hambre que abandonó la ciudad para no volver a ver a ese maestro.
Siempre tiene sentido si el maestro prescribe un ayuno. En Bagdad vivía un gran sufí que era conocido por sus maravillosos logros. Una vez le dijo a un joven alumno que viviera con una dieta vegetariana. La madre de este joven, al haber escuchado que desde que acudió a esa maestra, el niño solo comía vegetales, fue a la casa de la maestra para contarle lo que pensaba sobre esto. Ella llegó justo cuando él estaba en la mesa, y había pollo frente a él. Entonces la madre dijo: '¡Estás enseñando a tus alumnos a vivir con una dieta vegetariana y tú misma estás disfrutando el pollo!' Luego de esto, la maestra destapó el plato y el pollo se fue volando; y él dijo: '¡El día en que tu hijo también pueda hacer esto, puede comer pollo!'
Existe otro aspecto más de la autodisciplina y es el hábito de pensar y olvidar. Esto significa, por un lado, poder pensar en lo que uno quiera pensar, y seguir haciéndolo y poder mantener ese pensamiento; y, por otro lado, practicar el olvido de las cosas, para que ciertos pensamientos no se apoderen de la mente; y de la misma manera verificar los pensamientos de agitación, ira, depresión, prejuicio, odio. Esto le da disciplina moral y al hacerlo uno se convierte en el maestro de la mente.
Después de haber practicado estos tres aspectos de la disciplina, se puede llegar al cuarto aspecto que es aún mayor; es mayor porque por eso se llega a experiencias espirituales. Esta disciplina se practica para liberar la conciencia del entorno. Es la experiencia de los adeptos y han pasado gran parte de su vida llegando a esto. En la vieja escuela de los sufíes, e incluso hoy en día, existe la costumbre de que cuando entran o salen de la sala de meditación, uno de ellos dice: "Soledad en la multitud". La sugerencia es que incluso cuando uno está en medio de la multitud, todavía puede mantener la tranquilidad, la paz, para que no le molesten los alrededores. Es esto lo que le permite a uno vivir en medio del mundo y, sin embargo, progresar espiritualmente; y ya no es necesario ir al desierto, como hicieron muchas almas en la antigüedad, para desarrollarse espiritualmente.
Sin duda esto es difícil, pero al mismo tiempo es simple; y de manera pequeña todos lo experimentan, aunque inconscientemente. Una persona comprometida en algo que le interesa mucho, o que ocupa completamente su mente, a menudo no es consciente de su entorno. Un poeta, un escritor, un compositor, un pensador, cuando está completamente absorto en algo que hace, es inconsciente de su entorno. Y muy a menudo sucede que uno está tan absorto en algo que uno está haciendo o pensando, que uno no es consciente del cuerpo o de uno mismo. Solo lo que una persona está pensando existe para él, ni siquiera para sí mismo. Esta es la etapa que Sufis Fana denomina. La palabra Nirvana sobre la que tanto se ha dicho, es simple de entender de esta manera. Es solo una experiencia de la conciencia; en otras palabras, es la libertad del alma, llegando a una etapa en la que uno no está pensando en uno mismo, ni en su entorno.
Uno podría preguntarse si estas prácticas no son peligrosas de ninguna manera. Todo en este mundo es peligroso. Si pensamos en el peligro que podría haber al comer, beber, salir o volver a casa, podría haber peligro en todo momento. Es peligroso entrar al agua, pero cuando uno puede nadar eso lo contrarresta. Incluso es peligroso estar en la calle, pero si uno puede caminar y correr, eso contrarresta el peligro. El secreto del desarrollo espiritual reside en poder meditar y elevar la conciencia sobre el entorno.
Una vez que una persona está acostumbrada a la práctica de la autodisciplina, encontrará que aunque al principio puede parecer difícil, gradualmente se vuelve más fácil. No lleva mucho tiempo experimentar sus maravillosos resultados. Casi todos se quejan de que la persona más cercana a él no lo escucha. ¡Continuamente dice que el otro no lo escucha! Pero mediante la autodisciplina, uno se eleva por encima de esta queja, porque uno comienza a darse cuenta de que es el propio ser el que no le hace caso. Entonces uno encuentra al hacedor de travesuras: no era la otra persona, era el yo; y cuando uno comienza a tener poder sobre él, uno comienza a sentir un gran dominio. Es un dominio sobre el reino de uno; Es un sentimiento de realeza. Y, naturalmente, a medida que uno comienza a experimentar este fenómeno, todo se vuelve más y más fácil.