La vida tiene dos aspectos, de los cuales uno es conocido y el otro desconocido, excepto para unos pocos. Este aspecto desconocido de la vida puede llamarse la vida inmortal, la vida eterna; y el aspecto conocido puede llamarse vida mortal, ya que es la experiencia que tenemos a través de nuestro ser físico lo que nos da la evidencia de la vida. La vida inmortal existe pero la mayoría de nosotros no la conocemos. Esto se debe a nuestra falta de conocimiento, y no porque lo inmortal no existe. Todo lo que tenemos en esta vida, ya sea un objeto, un ser vivo, un pensamiento, una condición, un hecho o una experiencia, se rompe y desaparece. Cada una de estas cosas tiene su nacimiento y muerte; tarde o temprano, lo que está compuesto debe descomponerse, lo que está hecho debe romperse, lo que está construido debe destruirse y lo visible debe desaparecer.
Esto muestra que hay una lucha entre lo que llamamos vida y la vida que está detrás de ella. En términos sufíes, llamamos a estos dos aspectos de la vida Qaza y Qadr: Qaza, el aspecto ilimitado de la vida, y Qadr, el aspecto limitado en el fondo. Qadr recurre a la vida de Qaza para su existencia, y Qaza espera, con la boca abierta para tragar lo que sea que le entra. Por lo tanto, los adeptos y los sabios, los que se llaman místicos o sufíes, han descubierto la ciencia de cómo ocultar la experiencia de la vida de la boca de Qaza, el aspecto cada vez más asimilable de la vida. Si no sabemos cómo retenerlo, caerá en la boca de Qaza; Qaza siempre espera con la boca abierta, así como una enfermedad espera el momento en que una persona carece de energía. Entonces, en todas las formas diferentes, Qaza está esperando asimilar todo lo que viene, que luego se fusiona en él.
Surge la pregunta: ¿cómo podemos retener, cómo podemos evitar que algo caiga en la boca de Qaza? Y la respuesta es: controlando nuestro cuerpo y nuestra mente. En el este, he visto a un hombre levantar una piedra pesada en un dedo. Uno podría preguntarse cómo puede ser eso posible, pero es solo el poder de la voluntad lo que sostiene la piedra pesada; El dedo es solo una excusa. He visto a aquellos que experimentan en el campo del espíritu y la materia, saltando al fuego furioso y llegando a nuestra caja fuerte, cortando los músculos de su cuerpo y sanándolos al instante. No es una fábula que los místicos sepan levitar; Ha sido visto por miles de personas en la India. No quiero decir que este poder sea algo por lo que valga la pena luchar, solo deseo señalar lo que se puede lograr con el poder de la voluntad.
Para establecer el reinado de la fuerza de voluntad sobre el cuerpo físico, lo primero que se necesita es el control físico. Las escrituras dicen que el cuerpo es el templo de Dios, pero esto significa que el cuerpo está hecho para ser el templo de Dios; un templo no puede llamarse templo de Dios si Dios no es traído y colocado allí. Entonces, naturalmente, cuando un alma se siente deprimida, hay algo mal con el vehículo. Cuando el escritor desea trabajar y la pluma no está en orden, le molesta; no pasa nada con el escritor; Es la pluma la que no está bien. Ninguna incomodidad proviene del alma; el alma es feliz por naturaleza; El alma es la felicidad misma. Se vuelve infeliz cuando algo tiene que ver con su vehículo, que es su instrumento, su herramienta con la que experimenta la vida. El cuidado del cuerpo, por lo tanto, es el principio primero y más importante de la religión. La piedad sin este pensamiento es de poca importancia. El alma viene a este mundo para que pueda experimentar las diferentes fases de manifestación y, sin embargo, no pierda su camino, sino que recupere su libertad original con la experiencia y el conocimiento adicionales que ha adquirido en este mundo.
Entre los diversos tipos de cultura física conocidos en el mundo moderno, no hay nada que enseñe el método o el secreto para sostener una acción. Por ejemplo, para poder sentarse en la misma postura sin moverse, para poder mirar el mismo lugar sin mover los ojos, para poder escuchar algo sin ser molestado por otra cosa, para poder experimentar dureza, suavidad , calor o frío, mientras se mantienen las vibraciones, o para poder retener el sabor de la sal, dulce o agrio. Normalmente, estas experiencias van y vienen, y el hombre no tiene control sobre el alcance de su placer o alegría; no puede disfrutar de una experiencia a través de ninguno de sus sentidos por el tiempo que desee. Depende de las cosas externas y no sabe cómo sostener ninguna experiencia que pueda tener; No se da cuenta de que la única forma de mantener una experiencia es mediante el control.
Hay otro lado de esta pregunta. Siendo inconscientemente consciente de que cada experiencia que sea agradable y alegre pronto pasará, el hombre está demasiado ansioso; y en lugar de tratar de retener la experiencia, la apura y la pierde. Por ejemplo, el hábito de comer apresuradamente o de reírse antes de que termine una frase divertida, es causado por el hecho de que una persona teme que el placer o la alegría pasen. En cada experiencia, el hombre pierde el poder de sostenerlo debido a su ansiedad por perder el placer que le brinda. Para dar otro ejemplo: la gran alegría de ver una tragedia en el teatro radica en experimentarla plenamente, pero las personas a veces están tan emocionadas que al comienzo de la tragedia comienzan a derramar lágrimas, y luego no quedan lágrimas. Cuando se alcanza el cenit, no hay más experiencia que tener; y así, en lugar de evitar que cada experiencia sea tragada por la boca de la vida eterna, el hombre la arroja a la vida detrás de él sin descubrir su secreto.
Los místicos, por lo tanto, al sentarse o pararse en diferentes posturas han ganado control sobre sus músculos y sistema nervioso, y esto tiene un efecto en la mente. Una persona que carece de control sobre su sistema nervioso y muscular no tiene control sobre su mente; eventualmente lo pierde. Pero al tener control sobre los sistemas musculares y nerviosos, también se tiene control sobre la mente.
El medio por el cual la vida toma su poder es el aliento. Con cada respiración que uno toma, uno extrae la vida, el poder y la inteligencia de la vida invisible y desconocida. Y cuando uno conoce el secreto de la postura y extrae del mundo invisible la energía, el poder y la inspiración, obtiene el poder de sostener su pensamiento, su palabra, su experiencia, su placer, su alegría. Cuando uno pregunta cuál es la causa de cada tragedia en la vida, la respuesta es: limitación. Todas las miserias provienen de esta única cosa, la limitación. Por lo tanto, los místicos han intentado mediante ejercicios, prácticas y estudios para superar la limitación tanto como sea posible. No hay peor enemigo del hombre que la impotencia. Cuando una persona siente que está indefensa, este es el final de su alegría y felicidad.
Además, para obtener el control físico, se necesita poder de pensamiento, así como postura y respiración. Uno debe superar los gustos y aversiones, ya que causan mucha debilidad en la vida. Cuando uno dice: "No puedo soportar esto", "No puedo comer esto", "No puedo beber esto", "No puedo soportar esto", "No puedo tolerar", "No puedo soportar", todas esas cosas muestran la debilidad del hombre. . Cuanto mayor es la fuerza de voluntad, más hombre es capaz de soportar todo lo que viene. No significa que uno no tenga otra opción; uno puede elegir, pero cuando uno cede al ego, la vida se vuelve difícil. Hay un ego falso en el hombre, que los sufíes llaman Nafs, y este ego se alimenta de la debilidad. Este ego se siente vano cuando uno dice: "No puedo soportarlo, no me gusta"; alimenta el ego, la vanidad. Piensa: "Soy mejor que los demás" y, por lo tanto, este ego se fortalece. Pero el que puede discriminar, distinguir, elegir, al mismo tiempo que tiene todo bajo control, y quien, aunque disfruta de las cosas dulces, puede beber un plato de algo amargo, esa persona ha alcanzado el dominio.
Además, los impulsos debilitan a una persona cuando cede impotente ante el impulso. Por ejemplo, tal vez tiene el impulso de ir al parque, pero en lugar de esperar hasta que sea el momento adecuado para ir al parque, se pone rápidamente el sombrero y sigue adelante. Al seguir su impulso de inmediato, pierde poder sobre sí mismo. Pero el que subordina su impulso, controlándolo, usándolo para el mejor propósito, logra el dominio. Además, la indulgencia en un impulso hacia la comodidad, hacia la propia conveniencia; Siempre buscando el camino de menor resistencia trae debilidad. Por pequeño que sea el trabajo, si una persona lo toma en serio y lo termina con paciencia, gana mucho poder sobre sí mismo.
La paciencia es una de las cosas principales en la vida, aunque a veces la paciencia es tan amarga, tan dura, tan insoportable como la muerte. A veces uno preferiría la muerte a la paciencia. Pero es de la mayor importancia para la raza humana desarrollar paciencia en todas las condiciones de la vida, en todos los ámbitos de la vida. Si somos ricos o pobres, altos o bajos, esta es la única cualidad que se debe desarrollar. Además, es la paciencia la que da resistencia, la paciencia es todopoderosa y, por falta de paciencia, se pierde mucho. Muy a menudo, la respuesta a la oración está al alcance de la mano, la mano de la Providencia no está muy lejos, y luego se pierde la paciencia y, por lo tanto, la oportunidad. Por lo tanto, la impaciencia, en cualquier forma, debe evitarse. Hace que uno pierda el equilibrio y, cuando se pierde, no se puede lograr nada. No hay ganancia por impaciencia; Sin embargo, la impaciencia no significa necesariamente pereza, negligencia o pereza.
En conclusión, el control físico constituye una base para el carácter y la personalidad, una base sobre la cual construir el logro espiritual.