Seres celestiales
La tendencia profética existe en toda la manifestación. Existe entre los genios y los seres celestiales, y también en cada parte de la naturaleza, en los reinos minerales y vegetales y entre los animales y entre los hombres.
Reino mineral
No habría minas de diamantes si no hubiera una chispa en el diamante. Una chispa de un diamante puede hacer que cualquier otro átomo de la tierra con el que entre en contacto se convierta en un diamante; Es lo mismo con el rubí. El diamante quiere hacer que todo lo demás se convierta en un diamante, y el rubí quiere convertir cualquier otro átomo en un rubí.
Reino vegetal
En cuanto a las plantas, si uno entra en la jungla, no donde el hombre ha plantado y sembrado, sino en la jungla real que no ha sido tocada, verá que donde hay un árbol de mango, crecerán muchos árboles de mango. Si hay una flor fragante, mil flores fragantes estarán cerca de ella; Si hay una fruta dulce, habrá cientos de frutas dulces.
Reino animal
También entre los animales hay muchos ejemplos de este fenómeno. Por ejemplo, en India, los monos a veces llegan a una aldea desde el bosque y destruyen todos los techos de las casas. Siempre hay uno entre ellos que es el líder. Cuando salta, todos los otros monos saltan tras él. Cuando quiere regresar al bosque, todos regresan al bosque.
En las provincias del norte cerca de Nainital y Nepal, al pie del Himalaya, hay una jungla en la que hay elefantes. Los nativos tienen muchas formas diferentes de atrapar a estos elefantes, y una forma es cavar un hoyo y cubrirlo con una red y ramas; luego cuelgan sus hamacas en los árboles, y allí se quedan unos días observando a los elefantes. Son muy felices en los árboles, porque el clima es agradable. Si una manada de elefantes va por ese camino, un elefante pone su pie en la red y cae al hoyo; No puede evitarlo. Cuando él grita, los otros elefantes miran desde la distancia, pero tienen miedo de acercarse, y los hombres tienen una especie de fuego artificial con el que los asustan si lo hacen.
Ahora en una tropa de elefantes siempre hay uno que camina delante. Él sostiene una rama robusta en su tronco, y golpea el suelo con ella antes de cada paso para ver si hay un hoyo. Luego, si el terreno está a salvo, él avanza y todos los demás lo siguen. Él conoce otros mil peligros. La manada tiene tanta confianza en él que donde quiera que vaya, ellos también van. Esto muestra que la calidad del liderazgo existe entre los elefantes, y también la tendencia al sacrificio personal. El elefante que es el líder va primero, dándose cuenta de que si hay una fosa en la que puede caer y los otros elefantes estarán a salvo. Sin embargo, tiene cuidado de no ir a ningún lugar donde no sea seguro, y si se atrapa un elefante, generalmente es un pequeño elefante que no tiene sentido y no sigue al líder.
En Nepal, el Maharajá tenía un elefante que era un líder. Vivía en el palacio del Maharajá, y el Maharajá ordenó que nadie lo montara sino él mismo, porque honró al elefante, reconociendo sus cualidades. Lo he visto yo mismo. Cada vez que Maharaja Bir Shamsher entraba en el bosque a cazar elefantes, este elefante también era capturado. El Maharajá lo había llamado Bijili, que significa "rayo". Era muy pequeño, pero si no lograban atraparlo, Bijili era enviado y siempre volvía con otro elefante, tal era su magnetismo. No le gustaba atrapar elefantes, porque poseía la calidad de la misericordia, nunca iría a menos que los mahouts lo obligaran, y cuando vio a los otros elefantes, al principio volvió la cabeza. Esto muestra que incluso entre los animales existe la tendencia profética.
Padres
A veces vemos esta tendencia profética en los padres. De cualquier manera que ellos mismos hayan tenido que seguir, desean entrenar a sus hijos de la mejor manera, para una mejor manera. A veces lo vemos en un amigo. Cualesquiera que sean las experiencias indeseables que haya tenido él mismo, desea salvar a su amigo de ellas. Son solo los elegidos, las almas bendecidas quienes tienen esta tendencia; No se encuentra en todos los padres, ni en todos los amigos. Tener tales padres, tal amigo, es la mayor bendición.
Profetas
¿Cuál fue el objeto de la misión profética? La evolución del hombre ha sido tal que estuvo mucho más cerca de los animales en la antigüedad que ahora. Luego pensó solo en comer y beber y su objetivo principal era tomar lo que quisiera de otras personas, sin preocuparse por el resultado de sus acciones, hasta que fuera despertado de esta existencia animal.
Los profetas fueron enviados a despertar al hombre; así como el despertador despierta a alguien que no puede despertarse por sí solo por la mañana. Los profetas fueron esta alarma. A veces se necesitaba poder para despertar a la gente, y en tal caso el profeta era un rey, como Salomón. A veces la belleza apelaba, y así llegó Joseph, cuya apariencia, cuyo rostro era tan hermoso que su magnetismo derritió todos los corazones.
Siempre ha sido el camino del Poder divino enviar a ese profeta que se necesitaba en ese momento. Cuando se necesitaba una vida venerable, estaba Jacob, en quien todo era tan digno de veneración que todos se inclinaban ante él. En un momento en que la música se sentía y admiraba profundamente, vino David; dotado de una hermosa voz y tocando el arpa, dio su mensaje en canciones. De esta manera, cada profeta vino con el disfraz que la gente de la época podía entender. Al principio, sin embargo, la inteligencia de la gente no estaría suficientemente desarrollada para esto, y su ser era demasiado ante sus ojos. Los profetas se habían renovado a sí mismos, y por eso eran profetas. Cuando el yo está ante los ojos del alma, entonces el alma está cegada.
Hay un dicho que dice que las palabras del profeta son sellos del secreto de Dios. Esto significa que así como el sello protege el contenido de una carta, y cuando ese sello se rompe, se revela lo que se quiere leer, así sucede con las palabras del profeta. El sello no es una carta; es solo un sello; y también lo son las palabras del profeta. Y nuevamente llega un momento en la vida en el que uno puede abrir ese sello. Puede abrirse después de un mes, después de cinco meses, cinco años o más, pero llegará el momento; y cuando se abre el sello, se revela todo, como en una carta abierta.
Una vez puse en música un verso de un poeta inspirado de Persia, y lo canté con gran alegría porque las palabras tenían un significado hermoso; Sin embargo, al mismo tiempo, siempre sentí que el verso tenía un significado más allá del aparente, que no entendía. Tenía la clara sensación de que algo estaba sellado y escondido allí. Y después de quince años sucedió, cuando mi mente buscaba un símil para una cierta revelación, que una voz vino, recordándomela. ¡Mi alegría no tenía fin al abrir ese sello que había estado cerrado durante quince años!
Para todo hay un tiempo señalado; y cuando llega ese momento se revela. Es por eso que, aunque por un lado podemos estar ansiosos por alcanzar cierta revelación, por otro lado debemos tener paciencia para esperar el momento de su llegada.
Aunque la lengua de Dios habla continuamente a través de todas las cosas, sin embargo, para hablar a los oídos sordos de muchos de nosotros, es necesario que Él hable a través de los labios del hombre. Lo ha hecho a lo largo de la historia del hombre, cada gran maestro del pasado ha sido este espíritu guía que vive la vida de Dios en forma humana. En otras palabras, su apariencia humana ha sido varios abrigos usados por el mismo ser, que solo parecía ser diferente en cada uno. Shiva, Buda, Rama, Krishna por un lado; Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma por el otro; y muchos más, conocidos o desconocidos para la historia, siempre han sido en realidad una y la misma persona.
Aquellos que conocieron al mensajero cuando lo vieron, lo reconocieron en cualquier forma o disfraz; aquellos que solo podían ver el abrigo se extraviaron. Para los sufíes, por lo tanto, solo hay un maestro, cualquiera que sea el nombre que se le dé en diferentes períodos de la historia; y él viene constantemente a despertar a la humanidad del sueño de esta vida de ilusión y a guiar al hombre hacia la protección divina. A medida que el sufí progresa en este punto de vista, reconoce a su Maestro no solo en los santos, sino también en los sabios y los necios, en el santo y en el pecador, y nunca ha permitido al Maestro, quien es el único Maestro. y quién puede ser y quién será para desaparecer de su vista.
¿No está oculta la fuente de toda verdad en el corazón de cada hombre, ya sea cristiano, musulmán, budista o judío? ¿No somos todos parte de esa vida que llamamos espiritual o divina? Ser solo esto o aquello es lo mismo que no ir más allá de esto o aquello. La dicha encontrada en la soledad está escondida dentro de cada ser humano; la ha heredado de su Padre celestial. En términos místicos, se llama la Luz omnipresente. La luz es la fuente y el origen de cada alma humana y de cada mente.
El sufí considera a toda la vida como una vida, a todas las religiones como su religión: llámalo cristiano y busca ser eso, llámalo musulmán y él es eso, hindú y siente que es eso; llámalo como quieras, no le importa. Un sufí no desea ser llamado de ninguna manera. ¿Quién lo llama sufí? No es el. Pero si no se llama a sí mismo algo, alguien más seguramente encontrará un nombre para él.
El hombre es el objetivo de la creación, y él es el ser supremo porque es hombre. Él solo sabe el propósito por el cual se manifestó, la razón por la que está aquí. Los gatos y los perros no lo saben. Cualquier otro ser en manifestación quiere convertirse en hombre. Los genios quieren convertirse en hombres, y también las rocas, las plantas y los animales.
Pero no es el hombre como suele ser lo que el Poder divino desea producir; El hombre que Dios quiere no es el hombre que solo come, bebe y duerme como los animales. Si un hombre desea saber qué debería ser, debería compararse con los animales. Si él come, ellos también comen; si él bebe, ellos también beben; si él duerme, ellos también duermen. Tienen sus pasiones, odio e ira tal como él. Si él es solo eso, entonces él no es hombre. Solo en el hombre encontramos amabilidad, simpatía, disciplina, sacrificio, mansedumbre y tales cualidades; y si vemos alguno de ellos en los animales, en perros y gatos o en caballos y ganado, como la fidelidad en el perro y la obediencia y el coraje en el caballo, es solo a través del reflejo del hombre, a través de la asociación con el hombre. Si vamos al lecho de un río y recogemos guijarros, ¿cuántos guijarros no encontramos que muestren la apariencia de un rostro humano? A veces la nariz está ausente, a veces los labios, pero muy a menudo encontramos marcas y líneas que se asemejan a una cara. Qué cosa tan maravillosa es esto, ya que nos muestra que todo se esfuerza por ser como el rostro humano, de hecho para convertirse en hombre.
También es cierto que el hombre solo tiene el sentido de la responsabilidad. Los animales no lo tienen.
Al respecto, el Corán dice: «Ofrecimos nuestra carga a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a soportarla y le temieron; entonces le ofrecimos nuestra carga al hombre, y él la aceptó. Esto significa que solo el hombre ha aceptado la responsabilidad de sus acciones. Entonces la sura continúa diciendo: "En verdad, el hombre es cruel y tonto".
Necio, porque ha tomado sobre sí lo que es de Dios. Hay, por ejemplo, muchos que huyen del matrimonio, porque piensan que la esposa y los hijos son una responsabilidad. No se dan cuenta de que la esposa y los hijos son de Dios, y que Él se encarga de lo que es suyo. Y el hombre es cruel porque usa su voluntad y poder, que en realidad son de Dios, para dañar a otros. Nuestra voluntad, nuestra fuerza, son de Dios y, sin embargo, decimos 'mi' y 'mío'; los reclamamos para nosotros mismos.
El vigilante llama desde la tarde hasta la mañana. En el día no es necesario el despertador, porque es de día. Los profetas fueron enviados durante la noche. Llegaron con el mismo mensaje con diferentes nombres; la misma sabiduría divina habló en cada uno de ellos. Pero si se le hubiera preguntado a un hebreo: "¿Reconoces a Krishna y Rama?" él habría dicho: 'Nunca oí hablar de Krishna y Rama; Reconozco a Moisés, porque eso está escrito en mi libro. Si a un hindú se le preguntara: "¿Reconoces a Moisés o a Cristo?" él decía: 'No, reconozco a Rama y Krishna y Vishnu y el Vedanta. Puedes quedarte con Cristo y Moisés, yo me quedaré con Rama, Krishna y Vishnu. Hay quienes prefieren la Kabbala a la Biblia y reconocen solo la Kabbala. Si le preguntas a un católico romano, él dirá: 'Solo hay una Iglesia, y esa es la mía'. Todos han reconocido el nombre, la personalidad, pero no han reconocido la verdad. Quieren mantener a Krishna en el templo, a Cristo en la iglesia y a Moisés encerrado en la sinagoga. Por eso hay tantos que ahora buscan la verdad.
En cada época, el mensaje se revelaba cada vez más claramente de acuerdo con la capacidad del mundo para soportarlo; y esto continuó hasta la última y más clara revelación, el mensaje de Mahoma, el sello de los profetas. Después de esto no se necesitaron más profetas; El mundo fue despertado a la comprensión de la verdadera realidad. Este no es el momento de esperar la venida de otro profeta; ahora es el momento de despertar a la verdad dentro de nosotros mismos. Y si hay un amigo que ya se ha ido por este camino, ahora es el momento de pedirle consejo.
No es trabajo del sufi interferir con la religión de nadie, ni forzar una creencia sobre nadie. No le dice a nadie que crea esto o aquello. El murshid es un amigo y guía. Él aconseja, no fuerza nada sobre uno. No nací en una familia cristiana, pero ningún cristiano podría estar más conmovido que yo por las palabras de Cristo que leí. Si se entienden correctamente, solo son suficientes para hacer de uno un santo. Está escrito que finalmente fue crucificado; pero desde su nacimiento en adelante, cada momento de su vida fue una crucifixión. El mundo es demasiado rudo para las almas de los profetas; sus corazones son demasiado tiernos para eso.
Ningún brahmán ha estudiado el Vedanta con más interés que yo. Si uno conoce a Brahma, conoce a Dios, y de hecho es Brahmin, aunque si Brahmin reconoce esto o no es otra cuestión. El sufí dice: "¿Desea saber acerca de la revelación? ¿Quieres saber acerca de la inspiración? Este es el camino que debes seguir: cree tanto como tu inteligencia te permita creer, tanto como puedas alcanzar; no creas lo que tu inteligencia no te permite creer.
Él reconoce una sabiduría divina en todos los mensajes proféticos. Él ve el mismo Ser infinito a través de todos, en diferentes formas a través de todas las edades. Es como si uno tuviera las fotografías de su amor a diferentes edades: a los doce años, a los veinte, a los treinta, a los cuarenta. Las fotografías son diferentes, pero es el mismo amor.