Hay tres escuelas principales de pensamiento filosófico en Oriente: el sufismo, el vedantismo y el budismo. La escuela de pensamiento sufí era la de los profetas de Beni Israel: Abraham, Moisés, David, Jonás y otros, Zarathushtra, Cristo, Muhammad; Estos y otros profetas vinieron de esa parte del mundo que incluye a Siria, Arabia, Persia, Egipto y lo que ahora es Turquía y el sudeste de Rusia.
El sufismo es la antigua escuela de la sabiduría, del quietismo, y ha sido el origen de muchos cultos de naturaleza mística y filosófica. Sus raíces se remontan a la escuela que existió en Egipto y de donde provienen todas las diferentes escuelas esotéricas. El sufismo siempre ha representado a esa escuela y ha desarrollado su destino en el reino de la quietud.
De esta escuela de sufismo salieron cuatro escuelas: la primera fue la Naqshibandi, que trabaja principalmente con simbolismo, ritual y ceremonia. El segundo fue el Qadiri, que enseñó sabiduría dentro del ámbito de la religión islámica existente en el Este. El tercero fue el Sohrwardi que enseñó el misterio de la vida mediante el conocimiento de la metafísica y la práctica del autocontrol. El cuarto era el Chishtiyya, que representaba el ideal espiritual en el ámbito de la poesía y la música. De estas escuelas surgieron muchas sucursales en Arabia, Turquía, Palestina, Tartaria, el Turquestán ruso, Bokhara, Afganistán, India, Siberia y otras partes de Asia.
En las diferentes escuelas, el ideal seguía siendo el mismo, aunque los métodos variaban. El ideal principal de cada escuela sufí ha sido alcanzar esa perfección que Jesucristo ha enseñado en la Biblia: "Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto". El método de los sufíes siempre ha sido el de la moderación personal. ¿Pero cuál de los dos? No el verdadero, sino el falso yo del que depende el hombre y del que se enorgullece de ser algo especial; y al borrar este falso ser, permite que ese verdadero Ser se manifieste en el mundo de la apariencia. Así, el método sufí trabaja para el desarrollo del alma, ese yo que es eterno y al que pertenecen todo poder y belleza.
El sufismo ha entendido lo que está detrás del ideal de Ahura Mazda y Ahriman, el principio del bien y el principio del mal. Uno encuentra esto en las palabras de Cristo y en el Corán, así como en el Zend Avesta. Ha entendido lo que hay detrás de la idea de los ángeles. Y ha idealizado a Dios y al Maestro, el libertador del mensaje divino. Puede llamarse misticismo judío, sin omitir la influencia del cristianismo. Puede llamarse la sabiduría de los cristianos, sin omitir la sabiduría del Islam que se encuentra en él. Puede llamarse el lado esotérico del Islam, sin descuidar la influencia de filosofías tan extrañas como las del Vedanta y el budismo. Esta es la razón por la cual es tan amplia, perfecta y universal.
La adoración de la naturaleza por los sufíes se debe a la influencia de Zarathushtra. Su tendencia al sacrificio es la lección que le enseñó Abraham. Su poder milagroso se debe a la influencia de Moisés. Como alguien que advierte sobre los peligros que se avecinan, representa al gran advertidor del pasado, Noé. Su independencia del ascetismo muestra la influencia de Salomón. Su música sagrada nos habla de la canción de David. Su tendencia a la renuncia se aprende del ejemplo que dio Cristo. La humanidad que muestra el sufí está influenciada por la personalidad de Mahoma. Esto hace al sufí el discípulo de cada maestro, el seguidor de cada religión, el conocedor de todos los aspectos de la sabiduría. Por lo tanto, a pesar de su logro espiritual, sigue siendo sociable en el mundo.
Mucha gente ha dicho: "Creemos solo en Moisés o en Cristo". Algunos dicen que solo creen en los Vedas o en otras escrituras antiguas. Pero al sufí no le importa quién ha dicho algo; solo le importa lo que se ha dicho. Si encuentra la verdad en las palabras de Zarathushtra, la acepta; Si encuentra la verdad en la Kabbala, lo acepta. Él acepta las palabras de Cristo y la Biblia; él ve la verdad en el Corán. Él acepta el Vedanta; Algunos de los sufíes han sido mejores estudiantes de Vedanta que muchos hindúes. En todo lo que ve una escritura.
Dara, el hermano de Aurangzeb, fue uno de los primeros extranjeros en estudiar el Vedanta y difundir el conocimiento que allí se encuentra. Y en el reinado de Akbar había iglesias cristianas en sus dominios, sinagogas judías y mezquitas; y se fue a todos. Esta era una prueba evidente de su perspectiva sufí. Y cuando murió el gran poeta Kabir, los hindúes y los musulmanes lo reclamaron. Los hindúes querían incinerarlo; los musulmanes querían enterrarlo. Ambos afirmaron que pertenecía a su religión. El sufí ve la verdad en todas las religiones. Nunca dice que una religión no es suya. Tanto hindúes como musulmanes visitan las tumbas de los grandes santos sufíes; por ejemplo, todos van a la tumba de Khwaja Moinuddin Chishti en Ajmer.
El sufí ve la única verdad en todas sus formas. Si alguien le pide a un sufí que venga y ofrezca oración en la iglesia cristiana, está listo para hacerlo. Si alguien quisiera llevarlo a la sinagoga y pedirle que rezara como lo hacen los judíos, estaría dispuesto; y entre los musulmanes ofrecerá a Namaz como lo hacen. En el templo hindú ve al mismo Dios, el Dios viviente, en el lugar del ídolo; y el templo de Buda lo inspira en lugar de cegarlo con idolatría. Sin embargo, su verdadera mezquita será su corazón en el que vive el Amado, a quien adoran tanto musulmanes como Kufr por igual.
En la actualidad, el objetivo del Movimiento Sufi es lograr una mejor comprensión entre individuos, naciones y razas; y para ayudar a quienes buscan la verdad. Su tema central es producir la conciencia de la divinidad del alma humana; y para este fin se da la enseñanza sufí.
No es solo el malentendido entre Oriente y Occidente o entre cristianos y musulmanes lo que ha traído el sufismo a Occidente, sino los malentendidos entre los cristianos mismos y entre las personas en general. El sufismo, como escuela, ha venido de Oriente a Occidente, pero el sufismo como mensaje ha venido de lo alto a la tierra; y en ese sentido, el sufismo no pertenece ni a Oriente ni a Occidente. La escuela esotérica sufí tiene detrás la tradición de las antiguas escuelas sufíes que existieron en todos los diversos períodos, pero el mensaje sufí tiene su propia tradición. Es más que una escuela: es la vida misma; Es la respuesta al grito de toda la humanidad.
El sufismo es una religión si uno quiere aprender religión de ella; es una filosofía si uno quiere aprender sabiduría de ella; es misticismo si uno desea ser guiado por él en el desarrollo del alma. Y sin embargo, está más allá de todas estas cosas. Es la luz, es la vida que es el sustento de cada alma, y que eleva a un ser mortal a la inmortalidad. Es el mensaje de amor, armonía y belleza. Es un mensaje divino. Es el mensaje del tiempo; y el mensaje del tiempo es una respuesta al llamado de cada alma. El mensaje, sin embargo, no está en sus palabras, sino en la luz divina y en la vida que cura a las almas y les brinda la calma y la paz de Dios.
El sufismo no es ni deísmo ni ateísmo, porque el deísmo significa creer en un Dios lejano en los cielos y el ateísmo significa no creer en Dios. El sufí cree en Dios. ¿En que dios? En el Dios de quien se ha separado, el Dios dentro de él y fuera de él; Como se dice en la Biblia, vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser en Dios. Esa enseñanza es la enseñanza de los sufíes.
El sufí cree en Dios como el Yo idealizado dentro de la vida verdadera, como la Conciencia colectiva, y también como el Señor de ambos mundos, el Maestro del día del juicio, el Inspirador del camino correcto, y Aquel de quien todo tiene ven y a quien todos regresarán.
En realidad no puede haber muchas religiones; sólo hay uno. No puede haber dos verdades; No puede haber dos maestros. Como solo hay un Dios y una religión, también hay un solo maestro y una sola verdad. La debilidad del hombre siempre ha sido que solo considera como verdad aquello a lo que está acostumbrado, y cualquier cosa a la que no esté acostumbrado a escuchar o pensar lo asusta. Como una persona en una tierra extraña, lejos de casa, el alma es ajena a la naturaleza de las cosas a las que no está acostumbrada. Pero el viaje hacia la perfección significa superar las limitaciones; elevándose tan alto que no solo se ve el horizonte de un país o de un continente, sino el del mundo entero. Cuanto más nos elevamos, más ancho se convierte en el horizonte de nuestra visión.
El sufí no prescribe principios para nadie, pero esto no es como en la vida ordinaria, donde no tener principios significa ser una persona muy malvada. Algunos se preguntan cómo se puede seguir el sufismo si no tiene principios. Pero la respuesta es que lo que es bueno para uno puede ser muy malo para otro. Para uno puede ser muy bueno ser monja o estar sentado todo el día en una iglesia o en una mezquita, pero para otro puede ser muy malo; y otro puede necesitar ir a los cafés y restaurantes y aprender el significado de las experiencias adquiridas allí.
En el este, en un lugar donde se debe mostrar respeto, la gente usa un sombrero o un turbante, mientras que en el oeste, en el mismo tipo de lugar, se quita el sombrero. Es simplemente el principio opuesto. En el este, en templos hindúes, mezquitas y otros lugares sagrados, uno debe quitarse los zapatos antes de entrar; en Occidente no se podía estar en una iglesia sin zapatos. Si los brahmanes tuvieran que usar zapatos pesados, como los europeos, se enfermarían; siempre estarían cansados; deben tener zapatos delgados que puedan quitarse fácilmente. Los principios de las religiones se han dado para adaptarse al tiempo y al lugar.
Las personas siempre han luchado por los principios, diciendo que se adhieren a un cierto principio, y que esto es lo que los hace superiores, mientras que aquellos que se adhieren a otro principio son inferiores. Pero para los sufíes no hay buenos ni malos; su única moraleja es ser amable con los demás. Eso es lo que el mundo no puede entender, porque el mundo siempre desea principios y quiere que le digan que esto es bueno y que es malo. Pero hacemos que una cosa sea buena o mala por la forma en que la vemos, por lo que es nuestro punto de vista el que debe ser entrenado primero. El sufí hace que todo lo que hace sea espiritual. Él solo ve unidad y armonía. La religión del sufi es solo el amor; por lo tanto, los principios de las diferentes religiones no son nada para él. Deja la lucha por los principios a aquellos que no pueden ver más allá del límite estrecho de sus propias ideas.
Cuando se menciona la palabra filosofía, una persona piensa inmediatamente en la filosofía del Vedanta, digamos, o en Platón y Aristóteles. Estos y otros filósofos han estudiado el universo físico, la materia; Han estudiado cómo el espíritu se ha convertido en materia, y han estudiado la metafísica; pero en estas filosofías no encontramos idealización, ni devoción, mientras que en el sufismo se encuentra la idealización de Dios.
Los sufíes también creen en alentar todo tipo de adoración; pero incluso la adoración de un ídolo no puede convertir al sufí en un Kufr, un incrédulo, porque además del ídolo adora todo lo demás al mismo tiempo. Para el mundo puede parecer que adora al ídolo, pero en realidad está adorando a Dios en todo. El idólatra es el que dice: 'Este es Dios y eso no es Dios; Dios está en este ídolo; Dios no está en ti.
El sufí también tiene un ídolo, pero es un ídolo vivo. Una vez conocí a un faqir en la calle de Hyderabad. Me dijo: 'Oye, Murshid, ¿cuál es el camino hacia una calle así?' En ese momento estaba estudiando filosofía. Pensé: 'Él me llama murshid; ¡Quizás él ve algo grandioso en mí! Pero luego lo escuché preguntarle a un policía: "Oye, Murshid, ¿es este el camino hacia esa casa?" y entendí que él dijo 'murshid' a todos. Cuando le pregunté a mi murshid al respecto, dijo que este era el grado de Fana-fi-Shaikh, en el que el discípulo ve su murshid en todos y en todo. Quien lo ha alcanzado aprende de todo, de cada ser, viejo o joven, tonto o sabio, incluso de un gato, de un perro, de un árbol, de una piedra. Pero el hombre que ve a Dios en un solo objeto y no en todas las cosas y seres, es él quien es el idólatra; es solo cuando uno ve a Dios en todo lo que realmente ve a Dios.
El sufismo es una filosofía entre las religiones y es una religión entre las filosofías. Entre las religiones es una filosofía en razón de la libertad de pensamiento de los sufíes; entre las filosofías es una religión debido a la idealización de Dios de los sufíes, su devoción y adoración. Los sufíes fueron llamados sufíes por otros, no se dieron ningún nombre. Estaban libres de nombre, de etiqueta, de distinción de personalidad, y por esto el mundo los llamó sufíes, de Saf, que en árabe significa "puro".