El agua quema el cielo, el fuego limpia las nubes

Hoy, no quemes los campos de Musashino.
Ambos, esposa y yo, yacemos escondidos en la hierba de la primavera.

Alguien ha expresado el significado de este poema de esta manera:

Mientras las nubes blancas se juntan,
las glorias de la mañana ya se desvanecen.

Hay algo en lo que he pensado solo para mí mismo y que debo advertirle. Y, si bien sé que es solo mi opinión cuestionable y humilde, siento que este es el momento adecuado, y así escribiré lo que perciba.

Dado que eres un maestro en las artes marciales sin igual en el pasado o el presente, eres muy resplandeciente en rango, estipendio y reputación. Despierto o dormido, no debéis olvidar este gran favor y para devolver este favor de día y de noche, debéis pensar sólo en cumplir vuestra lealtad.

La lealtad total consiste primero en hacer que tu mente sea correcta, disciplinar tu cuerpo, no dividir tus pensamientos acerca de tu señor ni por un pelo, y no resentirte ni culpar a los demás. No descuides tu trabajo diario. En el hogar, sé filial, no permitas que nada indecente ocurra entre marido y mujer, sé correcto en la formalidad, no ames a las amantes, apártate del camino de la sensualidad, sé austero como padre y actúa según el Camino. Al contratar subordinados, no haga distinciones sobre la base de sentimientos personales. Emplea hombres que sean buenos y átalos a ti, reflexiona sobre tus propias deficiencias, conduce correctamente el gobierno de tu provincia, y aleja a los hombres que no son buenos.

De esta manera, los hombres buenos avanzarán diariamente, y los que no lo son, naturalmente serán influenciados cuando vean a su señor amando el bien. Así dejarán el mal y se volverán hacia el bien ellos mismos.

De esta manera, tanto el señor como el criado, superior e inferior, serán hombres buenos, y cuando el deseo personal se acabe y el orgullo se abandone, la riqueza de la provincia será abundante, el pueblo estará bien gobernado, los hijos estarán en comunión con sus padres, y superior y sirviente trabajarán juntos como manos y pies. Entonces la provincia debería volverse pacífica por sí misma. Este es el comienzo de la lealtad.

Un soldado tan absolutamente resuelto probablemente sería tu predilección en cualquier situación que se presentara, incluso si tuvieras el mando de cientos de miles de hombres. Cuando toda la mente del Cañón de los Mil Brazos sea correcta, cada uno de los mil brazos será de utilidad; De la misma manera, si la mente de tu arte marcial es correcta, la función de toda tu mente será libre, e incluso mil enemigos estarán a merced de tu única espada. ¿No es esto una gran lealtad?

Si la mente es correcta o no, es indiscernible para otras personas. Cuando surge un solo pensamiento, tanto el bien como el mal están ahí. Si uno piensa en el fundamento del bien y del mal, y hace el bien y se abstiene del mal, su mente se volverá correcta por sí misma.

Saber lo que es malo pero no abstenerse de él es una enfermedad de los propios deseos. Ya sea por amor a la sensualidad o por autocomplacencia, se trata de que la mente desee algo. Entonces, incluso si un buen hombre estuviera presente, su bien no se usaría si no se le antojara a uno. Estar complacido una vez con un hombre ignorante, tomarle cariño y darle una cita sin usar al hombre bueno que está allí, es lo mismo que no tener hombres buenos en absoluto.

Incluso si uno empleara a varios miles de hombres, es poco probable que haya uno que sea de gran utilidad para su señor en un momento de emergencia. En cuanto a los ignorantes jóvenes malvados que una vez fueron tan atractivos, sus corazones no fueron correctos desde el principio, de ninguna manera podrían pensar en sacrificar sus propias vidas cuando se enfrentan a una situación real. Nunca he oído hablar, ni siquiera en tiempos pasados, de hombres cuyas mentes no fueran correctas sirviendo en un buen lugar para sus señores.

La apariencia de que tal cosa puede suceder cuando su señoría elige aprendices es una amarga vergüenza.

Esto es algo que nadie sabe: por alguna inclinación fuera de lo común, uno puede ser arrastrado a malos hábitos y caer en el mal. Si bien puedes pensar que nadie sabe acerca de estas faltas, ya que "no hay nada tan claro como lo que se ve vagamente", si las conoces en tu propia mente, también las conocerán el cielo, la tierra, los dioses y el pueblo. Si tal es el caso, ¿no está realmente en peligro la protección de la provincia? Deberías reconocer esto como una gran deslealtad.

Por ejemplo, no importa con qué ardor le brindes lealtad a tu señor, si la gente de tu clan no está en armonía y la población del valle de Yagyū te da la espalda, todo lo que hagas quedará en nada.

Se dice que, en todas las cosas, si quieres conocer los puntos buenos y malos de un hombre, debes conocer a los sirvientes y subordinados que ama y emplea, y los amigos con los que se relaciona íntimamente. Si el señor no está en lo correcto, ninguno de sus criados y amigos lo estará. Si así fuere, será despreciado de todos y las provincias vecinas lo tendrán en desacato. Pero si el señor y sus criados son buenos, todos los mirarán con cariño.

Se dice que un buen hombre es considerado una joya por la provincia. Debes hacer de esto tu propia experiencia personal.

Cuando estés en un lugar donde la gente te reconozca, si evitas rápidamente la injusticia, alejas a las personas sin carácter y amas a los sabios, el gobierno provincial se volverá aún más correcto y serás el mejor de todos los servidores leales.

Sobre todo, con respecto al comportamiento de su honorable hijo, es ir las cosas al revés para atacar las malas acciones de un niño si el padre mismo está equivocado. Si primero haces que tu propia conducta sea correcta y luego expresas tus opiniones, no solo se corregirá a sí mismo naturalmente, sino que su hermano menor, el Maestro Naizen, aprenderá de su conducta y también se volverá correcto. Así padre e hijos se convertirán en buenos hombres. Este sería un resultado feliz.

Se dice que uno toma a los hombres o los desecha según la rectitud mental. En este momento, siendo usted un sirviente privilegiado, es absolutamente impensable que los sobornos puedan ser generosamente recibidos de todos los señores provinciales, o que la sensatez pueda ser olvidada por la avaricia.

Que disfrutes del ranbu, que estés orgulloso de tu propia habilidad en Nō y que te empujes entre los señores provinciales mostrando esta habilidad, creo sinceramente que es una enfermedad.

¿No deberías reflexionar una y otra vez sobre el hecho de que la recitación del emperador se da como Sarugaku, y que los daimyo provinciales primeros en cortesía son los que se presentan con mayor frecuencia ante el shogun?

En la canción dice:

Es la mente misma la que descarría a la mente;
de la mente, no seas insensato.